De Zarathoustra au Mahdi: anthropologie des métamorphoses de l’attente eschatologique

Contexte et positionnement du projet

On ne peut que constater l’ampleur de la réactivation des attentes eschatologiques tant dans les milieux musulmans que juifs et chrétiens dans le monde contemporain. Ce processus complexe s’inscrit dans un rapport dialogique inédit où interagissent, à l’échelle du Moyen Orient, Chrétiens, Juifs, Musulmans mais aussi Zoroastriens, et sous-tend des enjeux politiques situés sur un plan international. L’importance des attentes de type apocalyptique dans la société contemporaine sont, en effet, à la base d’un véritable phénomène social dont la dynamique, du fait de la mondialisation, affecte un territoire particulièrement vaste qui s’étend de l’Amérique à la Malaisie – même si l’épicentre est clairement situé au Moyen Orient. Ainsi, on apprend que les menaces du président Bush concernant le déclenchement d’une troisième guerre mondiale, si l’Iran persévérait dans sa volonté à vouloir se doter de l’arme nucléaire, ont été interprétées par certains Israéliens comme l’annonce de la prochaine mise en œuvre de la prophétie d’Ezechiel sur la guerre entre Gog et Magog qui prédit un conflit eschatologique centré sur Israël et Jérusalem, et lu comme une lutte entre Occidentaux et Arabes devant précéder la fin du monde. Kabbalistes et surtout adeptes de la guématrie annoncent  – et calculent – eux aussi la prochaine fin du monde. L’établissement de l’Etat d’Israël, en 1948, symbolisant le rassemblement des Juifs dispersés sur la Terre Promise compte d’ailleurs lui-même parmi ces signes ultimes qui doivent annoncer l’imminence de l’Apocalypse et du temps eschatologique qu’il doit instituer. En Amérique, un récent sondage révèle que pas moins de 60 % des Américains sont persuadés que l’arrivée du temps eschatologique est imminente. Mais de telles conceptions ne sont pas propres aux Américains. Premier président de la république islamique d’Iran à ne pas être issu de la hiérarchie cléricale, M. Ahmadinejad a choisi d’inscrire tant sa personne que sa fonction dans un « surinvestissement messianique ». Il est même allé jusqu’à prêter, avec ses ministres, une allégeance formelle au Mahdi, le douzième Imam qui, selon la tradition musulmane, doit venir à la fin des temps pour rétablir la justice et châtier les infidèles et les mauvais musulmans avant la résurrection finale (al-qiyama). Car pour les chiites, l’occultation du Mahdi a rendu illégitimes tous les pouvoirs politiques jusqu’à son retour. En choisissant de s’auréoler de la figure de ce personnage, le président de la république islamique d’Iran ne se donne pas seulement une légitimité politico-religieuse. Il justifie également ainsi des actions dont les enjeux sont cruciaux en matière de politique internationale puisque cela va jusqu’à son projet nucléaire, présenté comme destiné à favoriser l’apparition du Mahdi (Filiu, p.224). Une telle politique a des conséquences immédiate vis-à-vis des autres communautés religieuses qui composent la société iranienne, et notamment des Zoroastriens, derniers adeptes d’une foi qui a été la religion officielle de l’Iran jusqu’à la fin de l’empire sassanide, c’est-à-dire jusqu’à la conquête musulmane qui intervint au cours du VIIe siècle de notre ère. L’incroyable ampleur de ce phénomène social, qui se joue à une échelle internationale, lui donne le caractère de fait majeur pour l’étude et la compréhension des sociétés contemporaines. Il met en jeu des populations bien précises et que l’on peut envisager comme formant un ensemble particulier, à condition de prendre en considération le point de vue des Zoroastriens, qui estiment pouvoir être considérés, tout comme les Juifs et les Chrétiens, comme gens du Livre même si ce statut leur a toujours été refusé dans la loi islamique. Cette perspective, en effet, a le mérite de circonscrire de manière assez juste les différents groupes religieux qui se retrouvent en présence et qui interagissent dans le cadre de notre objet de recherche.

L’attente eschatologique, comme phénomène social, n’est pas un fait inédit en soi. Au cours des siècles passés, dans de nombreuses religions, de telles expectatives ont pu être notées périodiquement, réactivées tant dans des époques considérées comme charnières, au regard de calculs calendaires, de catastrophes naturelles, d’épidémies, de phénomènes astronomiques inaccoutumés que lors de moments marqués, sur le plan social, par des tensions particulièrement aiguës. Hitler lui-même n’hésitera pas à reprendre à son compte les thèmes de l’apocalyptique chrétienne, disant dans son discours du 30 janvier 1941 : « C’est fait ! j’ai scellé l’Europe pour mille ans ». Non, qu’un groupe social donné nourrisse une attente d’ordre eschatologique n’est pas un phénomène nouveau en soi. Ce sont les conditions dans lesquelles se manifeste cette attente dans le monde contemporain qui se révèlent, en revanche, sous un jour encore totalement inédit : du fait de la mondialisation, cette attente qui est générée, en partie, par les craintes qu’inspirent la situation politique et économique internationale, se manifeste à une échelle quasi planétaire. Dans le même temps, elle se fait plurielle. Cette diversité n’est pas seulement le fait des multiples facettes inhérentes aux mouvements religieux qui la sous-tendent. Une dialectique véritable, accentuée par l’invasion américaine de l’Irak et la relance du messianisme chiite, s’est instaurée entre l’Orient et l’Occident autour de ce phénomène d’attente eschatologique. Les acteurs n’y hésitent pas à combler les brèches de leur système symbolique en empruntant directement certains thèmes à d’autres traditions pour les ériger au rang de justification de leur propre scénario apocalyptique. Cette construction contemporaine d’un nouveau discours adaptant les détails du processus apocalyptique à la situation d’aujourd’hui révèle certains clivages, mouvants, qui allient parfois Chrétiens et Musulmans face à un Antéchrist juif et, en d’autres circonstances, Chrétiens et Juifs contre l’islam mais qui s’accomplit en séparant toujours davantage musulmans sunnites et chiites (Filiu, p. 239). Derrière ce rapport dialogique inédit réside une attente qui se fait phénomène social transformateur, véritable « force agissante vivante et pratique » de la société contemporaine à l’échelle internationale (Desroches, p. 8) au travers d’un processus éminemment paradoxal qui dénote la capacité des constructions idéologiques à agir sur la société même lorsque seule une minorité d’acteurs les fait siennes. Ainsi, une écrasante majorité de musulmans n’adhère pas aux spéculations millénaristes (Filiu, p. 12). Celles-ci pourtant, par l’importante charge symbolique qu’elles véhiculent, démontrent malgré tout régulièrement leur aptitude à déterminer des enjeux sociaux et politiques. Parallèlement, on ne peut que constater le formidable potentiel d’anxiété que génère le monde contemporain tant au niveau politique, économique que social et la façon dont cette angoisse joue un rôle moteur dans un certain nombre de phénomènes liés à la réactivation de ces attentes eschatologiques, craintes exprimées et inscrites également par la réactualisation des symboles des Ecritures. Celles-ci se manifestent avec une acuité particulière dans l’Amérique de l’après 11 septembre comme au Moyen Orient et dans les pays de l’Est, depuis la chute du communisme. Aussi semble-t-il particulièrement important, en étudiant ces phénomènes d’anxiété au travers du lien entre faits sociaux et émotions, d’interroger jusqu’à leur composante symbolique puisque c’est elle qui y joue le rôle moteur. Fait de petits groupes mettant en œuvre une culture populaire, de groupements religieux issus de la Réforme ou, au contraire, de mouvements liés à l’Eglise orthodoxe, agent de légitimation d’un pouvoir politique ou de la « croisade » américaine en Irak, les attentes eschatologiques contemporaines sont profondément polymorphes. Nous ne voulons pas seulement interroger la dialectique avec ce lointain, semblant devenu proche du fait de la mondialisation. Nous entendons, tout d’abord, analyser la relation in situ, celle qui se joue dans le cadre des différentes unités socio-culturelles à travers l’étude d’un certain nombre de moments eschatologiques envisagés comme des points-clés.

Description scientifique

Comme l’a fait remarquer Claude Baecher, « traiter d’eschatologie, c’est un peu manier des explosifs » mais il importe, cependant, de dépasser cette difficulté première tant cette question génère des conséquences importantes sur la vie pratique des communautés (p. 68). L’étude des phénomènes de l’attente dans les sciences sociales a d’ailleurs une longue histoire qui remonte à Marcel Mauss, qui notait qu’ils mettaient en jeu l’homme dans sa totalité : corps, instincts, émotions, volontés, perceptions et intellections, et avaient la particularité d’être directement conditionnés par l’émotion, la perception, le mouvement et l’état du corps, liant toujours ainsi, indissociablement, à la fois corps, esprit et milieu social (cité in Desroches, pp. 2-3). Cette forme particulière d’attente qu’est le messianisme a été l’objet de nombreuses études anthropologiques mais celles-ci ont cherché essentiellement à établir soit des monographies (Worsley ; Guiart etc.), soit une typologie du messianisme (Pereira de Queiroz). L’Océanie, L’Amérique du Sud et l’Afrique ont représenté des terrains privilégiés pour l’étude anthropologique de tels phénomènes, notamment du point de vue des conditions de leur émergence qui ont été interprétées diversement. Elles ont pu être analysées en termes de conflit, avec Balandier, dans une dialectique de la lutte érigée au rang de phénomène social total, en insistant sur la façon dont les signifiés politiques peuvent être sous-jacents aux signifiants religieux et permettre à des participants socialement inégaux de légitimer leurs revendications sociales et politiques. Elles ont encore été envisagées, avec Bastide, non plus comme réaction à la colonisation mais comme expression d’un état d’anomie lié à un état transitionnel situé entre perte des anciennes règles et intégration insuffisante des nouvelles. Laplantine, quant à lui, a voulu les lire comme une « dialectique passionnelle du Noir et du Blanc » dénotant une stratégie sociale et psychologique dans laquelle l’anxiété se fait salut et le sentiment de dépossession culturelle, puissance. Notre objet de recherche n’est pas construit autour d’un tel rapport de dialectique raciale liée à la colonisation mais, fondamentalement, toutes ces études nous démontrent la nature éminemment changeante de ce phénomène social qui vient toujours s’inscrire dans une « continuité discontinue », en se situant dans un mouvement historique qui leur est antérieur et les dépasse tout en parvenant à s’incarner dans des systèmes et institutions sociales nouveaux. Expression de faits sociaux, les phénomènes d’attente apocalyptique « doivent accepter de changer pour pouvoir changer le monde » (Bastide, 1972, pp.12-13). Toute étude des phénomènes messianiques impose donc de les situer historiquement, dans un contexte précis.

C’est cette profonde hétérogénéité des phénomènes liés au messianisme (Bastide, 1968, p. X) qui justifie en partie notre programme de recherche en raison de la façon, une nouvelle fois inédite, dont s’inventent les faits contemporains dans un contexte qui est celui de la mondialisation. Mais, comme l’a montré Laplantine, l’attente messianique ne peut être réduite à des études en termes de catégories psychologiques, d’utopie sociologique ou encore d’enjeux politiques. Elle est tout cela mais elle n’est pas que cela. Il est plus d’une dimension de ce phénomène qui dépasse de telles approches qui obèrent, en outre, largement le fait que les symboles (ré)utilisés dans les scénarios apocalyptiques correspondent à des phénomènes culturels et linguistiques et qu’il convient de les interroger en tant que tels. Des variables multiples les composent à chaque fois et il importe de les prendre toutes en considération. Seule une approche interdisciplinaire de notre objet de recherche peut donc permettre de le comprendre dans toute sa complexité et non d’un point de vue unique. En choisissant ainsi d’interroger pleinement la dialectique entre des acteurs, inscrits dans quelques moments-clés, au travers d’un certains nombre de postures mouvantes, au regard de l’arrière-plan dogmatique et symbolique sur lesquels ils s’appuient, nous entendons démontrer que notre objet de recherche ne saurait être épuisé par une lecture en termes de riposte contre-acculturative d’une société menacée dans ses fondements et affrontant une crise d’identité qu’elle cherche à résoudre en transformant son désespoir en espérance (Laplantine). Ainsi, seule une approche anthropologique nous semble apte à saisir et analyser notre objet d’étude, étant entendu que, redonnant à l’anthropologie son statut de « science-carrefour », nous l’ouvrions à toutes ses potentialités interdisciplinaires. Or si l’étude des phénomènes d’attente et des mouvements messianiques est un sujet récurrent de l’ethnologie et de la sociologie, il n’a encore jamais été abordé dans cette perspective.

Nous avons choisi d’inscrire notre objet de recherche dans une zone géographique précise, qui nous paraît épicentrale pour l’étude des faits contemporains, et qui englobe le Moyen Orient, l’Europe et l’Amérique du Nord. Nous n’oublions pas toutefois que bien d’autres régions du monde ont été, et sont encore, le théâtre de mouvements à caractère messianique. Outre les différents messianismes que nous évoquions précédemment, pensons notamment à la résurgence périodique, depuis plus d’un siècle, au Maghreb, Soudan ou au Sahel de personnages se donnant pour le Mahdi.

Notre équipe entend aborder « l’eschatologie », non comme un système de croyance définitivement fixé par les textes sacrés, mais comme un concept recouvrant plusieurs types d’actes. Instrument de mobilisation ; ressource politique ; moyen d’expliciter et de cristalliser des anxiétés collectives et individuelles ; grammaire dogmatique, l’eschatologie constitue le plus souvent non un engagement absolu et définitif, mais plutôt une posture parmi d’autres, saisie en un instant précis, pour des acteurs agissant dans un monde qui nécessite de pouvoir évoluer selon les circonstances, les moments et les lieux. Il s’agira donc de partir de postures eschatologiques, parfois embryonnaires et banales, pour pouvoir à terme faire l’analyse des conditions de leur basculement dans la radicalité. En choisissant de nous situer dans la diachronie, nous envisagerons également la façon dont les dogmes, les figures et les scénarios apocalyptiques sont utilisés, interprétés voire remodelés par les acteurs qui mobilisent des sources dont le sens et la valeur varient. Il va de soi que l’Apocalypse de Jean, par exemple, ne peut avoir pour l’Eglise d’aujourd’hui le sens qu’elle avait pour des Chrétiens ou des Judéo-chrétiens vivant dans l’imminence de la Parousie. Mais de tels textes demeurent, disponibles, prêts à répondre à des attentes nouvelles, pouvant être sources de croyances, d’images et, éventuellement, de thèmes littéraires, artistiques (ou cinématographiques etc.). Ils appartiennent au patrimoine culturel des sociétés qui en ont hérité, et peuvent à tout moment être réutilisés, au prix peut-être de contresens. Nous n’oublierons donc pas d’interroger ces productions littéraires ou iconographiques.

Nous questionnerons également la relation entre certains individus, ou groupements, qui développent des attentes millénaristes, généralement situées en marge du discours de leur hiérarchie ecclésiastique, et leurs autorités religieuses ; les modes sur lesquels, au Proche-Orient, qui représente l’épicentre de ce phénomène, Juifs, Chrétiens et Musulmans vivent le rapport dialogique qui s’est institué ; les enjeux sociaux et politiques qui les sous-tendent. Nous nous demanderons si une dialectique entre Juifs, Chrétiens et Musulmans s’est organisée sur le territoire américain autour de cet objet, et de quelle manière ; quelles conséquences pratiques doivent affronter les communautés non musulmanes en Iran   (Zoroastriens, Juifs et Chrétiens) alors que le président de ce pays entend favoriser les conditions de la venue du Mahdi ; de quelle façon les Zoroastriens s’intègrent à cette dialectique eschatologique hors d’Iran, dans des pays comme la France où l’Angleterre où il en existe des communautés. Le scénario apocalyptique de l’Eglise orthodoxe est profondément marqué par l’influence des évangiles apocryphes. Quelles différences note-t-on entre le discours apocalyptique produit dans les Balkans et ceux des chrétiens issus d’autres églises ? Qu’en est-il du rôle des voyants, de ces « grandes ombres tutélaires » (Colosimo, 2008, p. 78) qui semblent planer au-dessus de certains dirigeants de l’Europe de l’Est ? Les constructions historiques, voire historiographiques des phénomènes d’attente apocalyptique ont-elles un rôle à jouer dans le mode de développement de certains scénarios contemporains et, si oui, lequel ? Et, en définitive, ne faut-il pas peser la mesure de la tension entre enjeux politiques, phénomènes d’angoisse et discours religieux ?

La porteuse du projet, Emma Aubin-Boltanski (anthropologue et arabisante) est parvenue à réunir autour d’elle une équipe interdisciplinaire et internationale, essentiellement composée de jeunes chercheurs (ethnologues, sociologues, psycho-sociologues, historiens, historiens des religions, politologues, linguistes et philologues) qui avaient, chacun dans son domaine de compétences, le souhait de mener à bien une recherche sur l’étude de la dynamique propre aux phénomènes sociaux contemporains de réactivation d’une attente messianique.

Le CEIFR, laboratoire qui abrite ce programme de recherche, constitue aussi une formation résolument pluridisciplinaire, réunissant sociologues, anthropologues, historiens, philosophes et politologues, tous investis dans la recherche en sciences sociales des religions. Le choix de la pluridisciplinarité ne correspond pas seulement au souci de favoriser la « mise en résonance » et la confrontation théorique des différentes sciences sociales engagées dans l’observation et l’analyse des phénomènes religieux. Il apparaît également – et ceci de plus en plus au fur et à mesure que l’activité du centre se développe – comme une condition du désenclavement des sciences sociales des religions à l’intérieur des sciences sociales en général.

Notre programme, qui rassemble plusieurs membres du CEIFR, a pour objectif de renouveler profondément l’approche anthropologique des phénomènes d’attente messianique. Il s’appuie sur un vaste programme d’enquêtes de terrain comparatives. Nous avons mis en place un séminaire à l’E.H.E.S.S. qui permettra aux membres de l’équipe de présenter régulièrement l’avancée de leurs travaux et d’échanger avec des personnalités scientifiques extérieures au programme. Des tables rondes annuelles  viendront renforcer ce travail collectif. Le carnet ouvert sur hypothèses.org, outre la présentation régulière des évènements (publications d’articles, organisations de colloques, tables rondes…) liés au projet, sera l’occasion d’établir une communication scientifique entre les différents membres de l’équipe et et de tenir à jour une bibliographie. Ce dispositif (séminaires, table rondes et site internet), est destiné à soutenir la cohésion de l’équipe constituée de chercheurs issus de disciplines différentes, tout en nous permettant de diffuser certains des résultats de recherche du programme.

Un colloque, dont le thème sera précisé à l’issue des tables rondes, aura lieu à la fin du présent programme de recherche. Il permettra, après les enquêtes et les discussions menées lors des tables rondes, de situer l’objet de la recherche dans une problématique nouvelle, de conclure certains débats mais, aussi, de lancer de nouvelles pistes de recherche.

Programme scientifique 

Des moments. Nous allons, en tout premier lieu, étudier notre objet de recherche au moyen d’enquêtes de terrain que nous croiserons de manière comparative de façon à envisager la multiplicité de ses manifestations. Par la détermination d’un certain nombre de lieux, qui seront envisagés comme représentant des moments-clés pour les spéculations eschatologiques (l’Europe de l’Est après la chute du communisme ; le Moyen-Orient dans l’après-guerre du Golfe ; l’Amérique de l’après 11 septembre etc.), nous étudierons, à la fois, les acteurs, les formes et les enjeux de ce phénomène social, en cherchant à délimiter la frontière entre enjeux politiques, phénomènes d’anxiété et discours religieux. Nous poserons également la question de la place et du statut de ces acteurs dans la société contemporaine. Nous interrogerons jusqu’au « contenu psychique d’un mythe social » (Cohn, pp. 76-80) en envisageant les processus cognitifs mis en œuvre quand nous poserons la question du lien entre angoisse sociale et attente eschatologique. Ce travail de chacun sur les lieux et sur les moments est destiné à être discuté dès l’une des tables rondes pour confronter et replacer le travail de chacun au regard de la situation internationale. Mais nous n’entendons pas limiter l’examen de ces lieux aux sociétés contemporaines. En nous situant dans une perspective diachronique, nous voulons également saisir certains moments-clés dans  l’histoire : L’Iran après la conquête musulmane ; l’Occident aux alentours de l’an Mil et après la découverte du nouveau Monde; le Proche-Orient après la formalisation de la doctrine ismaëlienne etc. en envisageant le degré d’articulation entre ces phénomènes et les événements contemporains tant du point de vue des acteurs que de celui du déroulement et de l’utilisation des thèmes symboliques, tout en les positionnant par rapport au discours dogmatique.

Des dogmes. Quelle que soit la communauté religieuse considérée (zoroastrienne, juive, chrétienne ou musulmane), l’attente eschatologique s’ancre sur un certain nombre de présupposés relevant de la théologie. Ce sont en effet ces constructions, de nature plus ou moins dogmatique, qui conditionnent les multiples visages de l’apocalyptique contemporaine, n’en dessinant pas seulement les contours mais en imposant l’essence dans une relation pourtant souvent éminemment conflictuelle vis-à-vis de la hiérarchie religieuse du temps considéré car celle-ci cherche fréquemment à désamorcer l’attente eschatologique de groupes et d’individus justifiant, quant à eux, leurs comportements sur la base d’une réactualisation de positions théologiques antérieures. Les sources du zoroastrisme représentent un cas tout à fait particulier en raison des difficultés inhérentes à leur étude : perte de nombreux textes de l’Avesta, problèmes relatifs à la compréhension de la langue avestique pour ceux qui sont parvenus jusqu’à nous, évolution des doctrines entre sources avestiques et sources en moyen perse etc. Comme le fait remarquer S. Shaked, il existe dans les textes pehlevis des controverses manifestes sur des points de doctrines aussi fondamentaux que celui de la Résurrection et il serait bien vain de chercher à harmoniser l’ensemble des données archéologiques et historiques avec les prescriptions légales de cette Eglise (Shaked ; p.43). L’étude des sources avestiques et pehlevies, toutefois, demeure indispensable tant pour la compréhension du système eschatologique des Zoroastriens que pour mesurer l’influence qu’il aurait pu exercer, au cours des siècles, sur d’autres religions telles le judaïsme, le manichéisme ou encore l’islam. Mais procéder à un tel examen des sources dogmatiques n’en est pas moins nécessaire pour chacune des autres religions englobées par notre objet de recherche, et il importera donc d’y étudier avec soin les points de doctrine relatifs à l’eschatologie pour les confronter à l’expérience des moments-clés de notre programme. Car si le dogme est, par exemple, pour le catholique, un objet de foi immuable qui fut de tout temps, un simple examen des sources patristiques suffit à révéler combien d’âpres débats théologiques en lien avec la situation anthropologique de l’époque se cachent, au contraire, derrière l’établissement des dogmes chrétiens relatifs à l’eschatologie.

Des figures. Les doctrines sur l’eschatologie se prolongent dans le rôle attribué à quelques figures majeures dans le processus apocalyptique. Certaines sont attestées très anciennement ; d’autres apparaîtront au cours des siècles. Parmi celles-ci, citons, toutes religions confondues, le Saoshiiant, Vahram, le(s) Messie(s), Jean-Baptiste, Jésus, la Vierge, le Mahdi etc. Le Moyen Age donnera notamment l’Empereur des Derniers Jours et le pape angélique à l’Occident chrétien. Ce dernier personnage, dont l’origine remonte sans doute à la vision de Joachim de Flore, connaîtra d’ailleurs une fortune particulièrement grande puisqu’il inspirera encore, en 1942, le titre d’un film documentaire sur Pie XII réalisé lors d’un des moments les plus sombres de la seconde guerre mondiale : Pastor angelicus (Prosperi, Roma, città del papa, pp. 96 à 109). Ces figures, loin d’apparaître irrémédiablement figées, représentent au contraire d’excellents témoins du processus dialectique qui s’est instauré, au cours des siècles, entre positions théologiques, situation culturelle et historique et influence de la tradition populaire. Parfois, on a vu certaines d’entre elles s’incarner – ou du moins l’a-t-on cru -, d’autres restent encore dans le domaine de l’espérance et de l’à-venir. De temps à autre, on a emprunté l’une d’elles à une autre religion pour la mettre en scène dans son propre scénario apocalyptique. Quelles que soient les formes, ces figures n’en continuent pas moins à occuper une position centrale dans les faits contemporains : ce sont elles que l’on attend et dont on doit préparer le retour. C’est dans leur personne que réside le noyau de la charge symbolique mettant en branle les phénomènes sociaux que nous étudions.

Des scénarios. Les scénarios de l’apocalyptique contemporaine représentent l’actualisation de récits symboliques forgés, modelés parfois, sur plusieurs millénaires pour parvenir aux discours qui nourrissent les phénomènes sociaux contemporains au travers d’un long et complexe processus d’élaboration qui atteste un véritable travail de construction culturelle. Il est donc important d’interroger les sources du discours de l’eschatologie contemporaine, leur évolution au cours des siècles. Illustrons notre démarche par un exemple précis qui témoignera de la façon dont nous entendons étudier les discours apocalyptiques. A priori, combien d’entre nous iraient imaginer que le messie représente un « avatar » du héros tueur de dragon, personnage récurrent de la mythologie indo-européenne ? Pourtant, A. Hintze a démontré en étudiant les épithètes attribuées à la figure messianique du zoroastrisme, le Saoshiiant, fils posthume de Zarathoustra, que celui-ci est dit « vÆrÆqrajan », c’est-à-dire tueur de VÆrÆqra, ce dernier étant un personnage monstrueux assimilé à un dragon. Il semble donc bien que le « Messie » du zoroastrisme représente une évolution de la figure de l’ancien héros tueur de dragon, figure  fortement présente dans le substrat indo-iranien (Hintze, pp. 72-90). Cela signifie qu’il convient de parvenir jusqu’au sème mais sans, toutefois, nous y limiter. L’attente eschatologique, ce n’est pas seulement la mise en œuvre d’un discours de type performatif – qui est évident – ni la fabrication, l’utilisation et la récupération d’un certain nombre de symboles par le langage : c’est aussi une syntaxe et une morphologie. L’étude de l’ensemble de ces éléments est capitale pour comprendre les processus narratifs utilisés par le discours eschatologique contemporain en permettant de mettre en évidence, comme l’a montré Roger Bastide, le lien entre le récit et la « praxis » et ainsi la façon dont le langage sacré devient « provocateur de nouveautés sociales » (Bastide, pp. XVIII-XIX). Ainsi, c’est au regard d’une dynamique encore inédite sur le plan du rapport dialogique entre les différentes communautés religieuses, tant à l’échelle de la mondialisation qu’au sein de groupes plus restreints et attestant, comme c’est le cas au Proche-Orient, à la fois d’une unité socio-culturelle et d’une mixité religieuse, que nous voulons saisir ce dialogue et le mode de ses interactions entre groupes socioculturels.

Ces moments, dogmes, figures et scénarios n’existent pas indépendamment les uns des autres : ils forment une structure, mouvante, qui évolue selon le contexte, les acteurs et, parfois, l’instant. En croisant les approches des participants du programme, nous tenterons de saisir la façon dont ces éléments arrivent à s’articuler les uns par rapport aux autres selon les circonstances pour produire un phénomène social récurrent et toujours polymorphe.



Citer ce billet
cleogauthier (2010, 18 janvier). De Zarathoustra au Mahdi: anthropologie des métamorphoses de l’attente eschatologique. Eschatologies. Consulté le 19 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/oibx

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